Swami Vivekananda, moine, philosophe et auteur.

Swami Vivekananda ; 12 janvier 1863 – 4 juillet 1902), né Narendranath Datta, était un moine hindou indien, philosophe et auteur. Il était l’un des principaux disciples du mystique indien Ramakrishna du XIXe siècle.  Influencé parÉsotérisme occidental, il était une figure clé dans  l’introduction des darsanas indiens (enseignements, pratiques) du Vedanta et du Yoga dans le monde occidental,  et est crédité avec la sensibilisation interconfessionnelle , amenant l’hindouisme au statut de religion mondiale majeure à la fin du 19e siècle. Il était une force importante dans les mouvements de réforme hindous contemporains en Inde et a contribué au concept de nationalisme dans l’Inde coloniale. Vivekananda a fondé le Ramakrishna Math et la Ramakrishna Mission. Il est peut-être mieux connu pour son discours qui a commencé par les mots “Sœurs et frères d’Amérique …”, dans lequel il a introduit l’hindouisme au Parlement des religions du monde à Chicago en 1893.

Né dans une famille aristocratique bengali Kayastha de Calcutta,    Vivekananda était enclin à la spiritualité . Il a été influencé par son gourou, Ramakrishna, de qui il a appris que tous les êtres vivants étaient une incarnation du moi divin ; par conséquent, le service à Dieu pourrait être rendu par le service à l’humanité. Après la mort de Ramakrishna, Vivekananda a parcouru le sous-continent indien de manière approfondie et a acquis une connaissance de première main des conditions qui prévalent dans l’Inde britannique . Il a ensuite voyagé aux États-Unis, représentant l’Inde au Parlement des religions du monde de 1893. Vivekananda a dirigé des centaines de conférences et de cours publics et privés, diffusant les principes de la philosophie hindoue aux États-Unis, en Angleterre et en Europe . En Inde, Vivekananda est considéré comme un saint patriotique et son anniversaire est célébré comme la Journée nationale de la jeunesse.


Vivekananda est né Narendranath Datta (abrégé en Narendra ou Naren) dans une famille bengali dans sa maison ancestrale au 3 Gourmohan Mukherjee Street à Calcutta, la capitale de l’Inde britannique, le 12 janvier 1863 pendant le festival Makar Sankranti.  Il appartenait à une famille traditionnelle et était l’un des neuf frères et sœurs. Son père, Vishwanath Datta, était avocat à la Haute Cour de Calcutta. Durgacharan Datta, le grand-père de Narendra était unÉrudit sanskrit et persan  qui a quitté sa famille et est devenu moine à vingt-cinq ans. Sa mère, Bhubaneswari Devi, était une femme au foyer dévote. L’attitude progressiste et rationnelle du père de Narendra et le tempérament religieux de sa mère ont contribué à façonner sa pensée et sa personnalité. Narendranath s’est intéressé à la spiritualité dès son plus jeune âge et avait l’habitude de méditer devant les images de divinités telles que Shiva , Rama , Sita et Mahavir Hanuman. Il était fasciné par les ascètes et les moines errants. Narendra était méchant et agité dans son enfance, et ses parents avaient souvent du mal à le contrôler. Sa mère a dit: “J’ai prié Shiva pour un fils et il m’a envoyé un de ses démons”.

En 1871, à l’âge de huit ans, Narendranath s’inscrit à la Metropolitan Institution d’ Ishwar Chandra Vidyasagar, où il va à l’école jusqu’à ce que sa famille déménage à Raipur en 1877. En 1879, après le retour de sa famille à Calcutta, il est le seul étudiant à recevoir des notes de première division à l’ examen d’entrée au Collège de la présidence. Il était un lecteur avide dans un large éventail de sujets, y compris la philosophie, la religion, l’histoire, les sciences sociales, l’art et la littérature. Il était également intéressé par les écritures hindoues, y compris les Vedas, les Upanishads, la Bhagavad Gita, le Ramayana, le Mahabharata et les Puranas. Narendra a été formé à la musique classique indienne  et a régulièrement participé à des exercices physiques, à des sports et à des activités organisées. Narendra a étudié la logique occidentale, la philosophie occidentale et l’histoire européenne à l’ Institution de l’Assemblée générale (maintenant connue sous le nom de Scottish Church College). En 1881, il réussit l’ examen des beaux-arts et obtint un baccalauréat ès arts en 1884. Narendra a étudié les œuvres de David Hume, Immanuel Kant, Johann Gottlieb Fichte, Baruch Spinoza, Georg WF Hegel, Arthur Schopenhauer, Auguste Comte, John Stuart Mill et Charles Darwin.  Il est devenu fasciné par l’ évolutionnisme d’ Herbert Spencer et a correspondu avec lui, traduisant le livre Education d’ Herbert Spencer (1861) en bengali. Tout en étudiant les philosophes occidentaux, il a également appris les écritures sanskrites et la littérature bengali.

William Hastie (directeur du Christian College, Calcutta, d’où Narendra est diplômé) a écrit : « Narendra est vraiment un génie. J’ai voyagé très loin mais je n’ai jamais rencontré un garçon de ses talents et possibilités, même dans les universités allemandes, parmi étudiants en philosophie. Il est tenu de faire sa marque dans la vie ».

Narendra était connu pour sa mémoire prodigieuse et sa capacité à lire rapidement . Plusieurs incidents ont été cités en exemple. Dans une  conférence, il a une fois cité textuellement deux ou trois pages de Pickwick Papers . Un autre incident qui est donné est sa dispute avec un ressortissant suédois où il a fait référence à certains détails sur l’histoire suédoise avec lesquels le Suédois n’était pas d’accord à l’origine mais a ensuite concédé. Dans un autre incident avec le Dr Paul Deussen à Kielen Allemagne, Vivekananda revoyait un travail poétique et ne répondit pas lorsque le professeur lui parla. Plus tard, il s’est excusé auprès du Dr Deussen en expliquant qu’il était trop absorbé par la lecture et qu’il ne l’entendait donc pas. Le professeur n’était pas satisfait de cette explication, mais Vivekananda a cité et interprété des versets du texte, laissant le professeur abasourdi par son exploit de mémoire. Une fois, il a demandé des livres écrits par Sir John Lubbock à une bibliothèque et les a rendus le lendemain, affirmant qu’il les avait lus. Le bibliothécaire a refusé de le croire jusqu’à ce que le contre-interrogatoire sur le contenu l’ait convaincu que Vivekananda disait la vérité.

En 1880, Narendra rejoint le Nava Vidhan de Keshab Chandra Sen , qui a été créé par Sen après avoir rencontré Ramakrishna et s’être reconverti du christianisme à l’hindouisme. Narendra est devenu membre d’une loge de la franc -maçonnerie “à un moment donné avant 1884” et du Sadharan Brahmo Samaj dans la vingtaine, une faction dissidente du Brahmo Samaj dirigée par Keshab Chandra Sen et Debendranath Tagore. De 1881 à 1884, il était également actif dans Sen’s Band of Hope, qui tentait de décourager les jeunes de fumer et de boire.

C’est dans ce milieu cultuel que Narendra se familiarise avec l’ ésotérisme occidental. Ses croyances initiales ont été façonnées par les concepts de Brahmo, qui dénoncent le polythéisme et la restriction des castes, et une “théologie rationalisée, rationalisée, monothéiste fortement colorée par une lecture sélective et moderniste des Upanisads et du Vedanta .”  Rammohan Roy , le fondateur du Brahmo Samaj qui était fortement influencé par l’ unitarisme, s’est efforcé vers une interprétation universaliste de l’hindouisme. Ses idées ont été “modifiées […] considérablement” par Debendranath Tagore , qui avait une approche romantique du développement de ces nouvelles doctrines, remettait en question les croyances hindoues centrales comme la réincarnation et le karma, et rejetait l’autorité des Védas. Tagore a également rapproché ce “néo-hindouisme” de l’ ésotérisme occidental , un développement favorisé par Sen. Sen a été influencé par le transcendantalisme, un mouvement philosophico-religieux américain fortement lié à l’unitarisme, qui mettait l’expérience religieuse plutôt que le simple raisonnement et la théologie . Sen s’est efforcé de créer “un type de spiritualité accessible, non renonçant et accessible à tous”, introduisant des “systèmes laïcs de pratique spirituelle” qui peuvent être considérés comme des prototypes du type d’exercices de yoga que Vivekananda a popularisés en Occident.

La même recherche d’intuition directe et de compréhension s’observe chez Vivekananda. Non satisfait de sa connaissance de la philosophie, Narendra en vint à « la question qui marqua le véritable début de sa quête intellectuelle de Dieu ». Il a demandé à plusieurs résidents éminents de Calcutta s’ils étaient venus “face à face avec Dieu”, mais aucune de leurs réponses ne l’a satisfait. A cette époque, Narendra rencontra Debendranath Tagore (le chef de Brahmo Samaj) et lui demanda s’il avait vu Dieu. Au lieu de répondre à sa question, Tagore dit “Mon garçon, tu as les yeux du Yogi . ” Selon Banhatti, c’est Ramakrishna qui a vraiment répondu à la question de Narendra, en disant “Oui, je Le vois comme je te vois, seulement dans un sens infiniment plus intense.”Selon De Michelis, Vivekananda a été plus influencé par le Brahmo Samaj et ses nouvelles idées que par Ramakrishna.  Swami Medhananda convient que le Brahmo Samaj était une influence formatrice,  mais que “c’était la rencontre capitale de Narendra avec Ramakrishna qui a changé le cours de sa vie en le détournant du brahmoïsme.” Selon De Michelis, c’est l’influence de Sen qui a mis Vivekananda pleinement en contact avec l’ésotérisme occidental, et c’est aussi via Sen qu’il a rencontré Ramakrishna.

En 1881, Narendra rencontra pour la première fois Ramakrishna, qui devint son centre spirituel après la mort de son propre père en 1884.

La première introduction de Narendra à Ramakrishna a eu lieu dans un cours de littérature à l’Institution de l’Assemblée générale lorsqu’il a entendu le professeur William Hastie donner une conférence sur le poème de William Wordsworth, The Excursion. Tout en expliquant le mot “transe” dans le poème, Hastie a suggéré que ses étudiants visitent Ramakrishna de Dakshineswar pour comprendre le vrai sens de la transe. Cela a incité certains de ses étudiants (y compris Narendra) à visiter Ramakrishna.

Ils se sont probablement rencontrés personnellement pour la première fois en novembre 1881, bien que Narendra ne considère pas cela comme leur première rencontre, et aucun des deux hommes n’a mentionné cette rencontre plus tard.  À cette époque, Narendra se préparait pour son prochain examen FA, lorsque Ram Chandra Datta l’a accompagné à la maison de Surendra Nath Mitra , où Ramakrishna a été invité à donner une conférence.  Selon Makarand Paranjape, lors de cette réunion, Ramakrishna a demandé au jeune Narendra de chanter. Impressionné par son talent de chanteur, il a demandé à Narendra de venir à Dakshineshwar.

À la fin de 1881 ou au début de 1882, Narendra se rendit à Dakshineswar avec deux amis et rencontra Ramakrishna. [62] Cette réunion s’est avérée être un tournant dans sa vie. [68] Bien qu’il n’ait pas initialement accepté Ramakrishna comme son professeur et se soit rebellé contre ses idées, il a été attiré par sa personnalité et a commencé à lui rendre fréquemment visite à Dakshineswar. Il a d’abord vu les extases et les visions de Ramakrishna comme “de simples produits de l’imagination”  et des “hallucinations”. Comme un membre de Brahmo Samaj, il s’est opposé au culte d’idole, au polytheism et au culte de Ramakrishna de Kali.  Il a même rejeté l’ Advaita Vedantade “l’identité avec l’absolu” comme un blasphème et une folie, et a souvent ridiculisé l’idée. Narendra a testé Ramakrishna, qui a fait face patiemment à ses arguments: “Essayez de voir la vérité sous tous les angles”, a-t-il répondu.

La mort subite du père de Narendra en 1884 a laissé la famille en faillite ; les créanciers ont commencé à exiger le remboursement des prêts et les proches ont menacé d’expulser la famille de sa maison ancestrale. Narendra, autrefois fils d’une famille aisée, est devenu l’un des étudiants les plus pauvres de son université. Il a tenté en vain de trouver du travail et a remis en question l’existence de Dieu, mais a trouvé du réconfort à Ramakrishna et ses visites à Dakshineswar ont augmenté.

Un jour, Narendra a demandé à Ramakrishna de prier la déesse Kali pour le bien-être financier de leur famille. Ramakrishna lui a suggéré d’aller lui-même au temple et de prier. Suite à la suggestion de Ramakrishna, il est allé au temple trois fois, mais n’a pas prié pour tout type de nécessités  mondaines et a finalement prié pour la vraie connaissance et la dévotion de la déesse. Narendra s’est progressivement développé prêt à renoncer à tout pour réaliser Dieu, et a accepté Ramakrishna comme son Guru.

En 1885, Ramakrishna a développé un cancer de la gorge et a été transféré à Calcutta et (plus tard) dans une maison de jardin à Cossipore . Narendra et les autres disciples de Ramakrishna ont pris soin de lui pendant ses derniers jours, et l’éducation spirituelle de Narendra a continué. A Cossipore, il a fait l’expérience du Nirvikalpa samadhi. Narendra et plusieurs autres disciples ont reçu des robes ocre de Ramakrishna, formant son premier ordre monastique. Il a été enseigné que le service aux hommes était le culte le plus efficace de Dieu. Ramakrishna lui a demandé de prendre soin des autres disciples monastiques et leur a demandé à son tour de voir Narendra comme leur chef. Ramakrishna est décédé aux premières heures du matin du 16 août 1886 à Cossipore.

Après la mort de Ramakrishna, ses dévots et admirateurs ont cessé de soutenir ses disciples. Les loyers impayés se sont accumulés et Narendra et les autres disciples ont dû trouver un nouvel endroit pour vivre. Beaucoup sont rentrés chez eux, adoptant un mode de vie Grihastha (axé sur la famille). Narendra a décidé de convertir une maison délabrée à Baranagar en un nouveau math (monastère) pour les disciples restants. Le loyer pour le Baranagar Math était bas, augmenté par la “sainte mendicité” ( mādhukarī ). Le math est devenu le premier bâtiment du Ramakrishna Math : le monastère de l’ ordre monastique de Ramakrishna . [68]Narendra et d’autres disciples passaient chaque jour de nombreuses heures à pratiquer la méditation et les austérités religieuses. Narendra s’est souvenu plus tard des premiers jours du monastère.

En 1887, Narendra a compilé une anthologie de chansons bengali nommée Sangeet Kalpataru avec Vaishnav Charan Basak. Narendra a rassemblé et arrangé la plupart des chansons de cette compilation, mais n’a pas pu terminer le travail du livre pour des circonstances défavorables.

En décembre 1886, la mère de Baburam invita Narendra et ses autres frères moines au village d’ Antpur . Narendra et les autres aspirants moines ont accepté l’invitation et se sont rendus à Antpur pour passer quelques jours. À Antpur, la veille de Noël de 1886, Narendra et huit autres disciples ont prononcé des vœux monastiques formels. Ils décidèrent de vivre leur vie comme vivait leur maître. Narendranath a pris le nom “Swami Vivekananda”.

En 1888, Narendra quitte le monastère en tant que Parivrâjaka – la vie religieuse hindoue d’un moine errant, “sans domicile fixe, sans attaches, indépendants et étrangers partout où ils vont”.  Ses seules possessions étaient un kamandalu (pot d’eau), un bâton et ses deux livres préférés : la Bhagavad Gita et L’Imitation du Christ. Narendra a beaucoup voyagé en Inde pendant cinq ans, visitant des centres d’apprentissage et se familiarisant avec diverses traditions religieuses et modèles sociaux. Il a développé la sympathie pour la souffrance et la pauvreté des gens et a résolu d’élever la nation.Vivant principalement de bhiksha (aumône), Narendra voyageait à pied et en chemin de fer (avec des billets achetés par des admirateurs). Au cours de ses voyages, il a rencontré et séjourné avec des Indiens de toutes religions et de tous horizons : érudits, dewans, rajas, hindous, musulmans, chrétiens, paraiyars (travailleurs de basse caste) et représentants du gouvernement. Narendra a quitté Bombay pour Chicago le 31 mai 1893 avec le nom “Vivekananda”, comme suggéré par Ajit Singh de Khetri, qui signifie “le bonheur de discerner la sagesse”, du Sanskrit viveka et ānanda.

Vivekananda a commencé son voyage vers l’Ouest le 31 mai 1893 et a visité plusieurs villes du Japon (dont Nagasaki, Kobe, Yokohama, Osaka, Kyoto et Tokyo ) la Chine et le Canada en route vers les États-Unis, atteignant Chicago le 30 juillet 1893,  où se tint le « Parlement des Religions » en septembre 1893.  Le Congrès fut une initiative du laïc swedenborgien , et juge de laCour suprême de l’Illinois , Charles C. Bonney, pour rassembler toutes les religions du monde, et montrer « l’unité substantielle de nombreuses religions dans les bonnes actions de la vie religieuse ».  C’était l’un des plus de 200 rassemblements et congrès annexes de l’Exposition universelle de Chicago, et était “une manifestation intellectuelle d’avant-garde des […] milieux cultuels, de l’Est et de l’Ouest,”  avec le Brahmo Samaj et la Société Théosophique invités comme étant représentatifs de l’Hindouisme.

Vivekananda a voulu se joindre, mais a été déçu d’apprendre que personne sans les références d’une organisation de bonne foi ne serait accepté comme délégué. Vivekananda a contacté le professeur John Henry Wright de l’Université de Harvard , qui l’a invité à parler à Harvard. Vivekananda a écrit du professeur, “Il m’a pressé la nécessité d’aller au Parlement de Religions , qu’il a pensé donnerait une introduction à la nation”. Vivekananda a soumis une candidature, “se présentant comme un moine ‘du plus ancien ordre de sannyāsis … fondé par Sankara'” soutenu par le représentant de Brahmo Samaj, Protapchandra Mozoombar , qui était également membre du comité de sélection du Parlement, “classant le Swami comme représentant de l’ordre monastique hindou”.  En entendant Vivekananda parler, le professeur de psychologie de Harvard, William James , a déclaré: “Cet homme est simplement une merveille pour le pouvoir oratoire. Il est un honneur pour l’humanité.”

Le Parlement des religions du monde s’est ouvert le 11 septembre 1893 à l’ Art Institute de Chicago , dans le cadre de l’ Exposition universelle de Colombie.  Ce jour-là, Vivekananda a prononcé un bref discours représentant l’Inde et l’hindouisme.  Il était initialement nerveux, s’inclina devant Saraswati (la déesse hindoue de l’apprentissage) et commença son discours par “Sœurs et frères d’Amérique!”.  À ces mots, Vivekananda a reçu une ovation debout de deux minutes de la foule de sept mille personnes. Selon Sailendra Nath Dhar, lorsque le silence fut rétabli, il commença son allocution, saluant la plus jeune des nations au nom de “l’ordre de moines le plus ancien du monde, l’ordre védique des sannyasins, une religion qui a enseigné au monde à la fois la tolérance et l’acceptation universelle”.  Vivekananda a cité deux passages illustratifs du ” Shiva mahimna stotram ” : , à travers différentes tendances, si diverses qu’elles apparaissent, tordues ou droites, toutes mènent à Toi !” et “Quiconque vient à moi, sous quelque forme que ce soit, je l’atteins; tous les hommes luttent par des chemins qui mènent finalement à moi.Selon Sailendra Nath Dhar, “ce n’était qu’un court discours, mais il exprimait l’esprit du Parlement”.

Le président du Parlement, John Henry Barrows , a déclaré: “L’Inde, la mère des religions, était représentée par Swami Vivekananda, le moine orange qui exerçait la plus merveilleuse influence sur ses auditeurs”. Vivekananda a attiré l’attention répandue dans la presse, qui l’a appelé le “moine cyclonique de l’Inde”. La Critique de New York a écrit: “C’est un orateur de droit divin, et son visage fort et intelligent dans son cadre pittoresque de jaune et d’orange n’était guère moins intéressant que ces mots sérieux et l’énoncé riche et rythmé qu’il leur a donné”. Le New York Herald a noté : « Vivekananda est sans aucun doute la plus grande figure du Parlement des religions.à cette nation savante”.  Les journaux américains ont rapporté Vivekananda comme “la plus grande figure du parlement des religions” et “l’homme le plus populaire et le plus influent du parlement”. Le Boston Evening Transcript a rapporté que Vivekananda était “un grand favori au parlement… s’il ne fait que traverser l’estrade, il est applaudi “. et l’harmonie entre les religions jusqu’à la fin du parlement le 27 septembre 1893. Les discours de Vivekananda au Parlement avaient pour thème commun l’universalité, mettant l’accent sur la tolérance religieuse.  Il est rapidement devenu connu comme un “bel oriental” et a fait une énorme impression en tant qu’orateur.

Malgré une santé déclinante, Vivekananda partit une seconde fois pour l’Occident en juin 1899 accompagné de Sœur Nivedita et de Swami Turiyananda. Après un bref séjour en Angleterre, il se rend aux États-Unis. Au cours de cette visite, Vivekananda a créé des sociétés Vedanta à San Francisco et à New York et a fondé un shanti ashrama (retraite de paix) en Californie. Il se rend ensuite à Paris pour le Congrès des religions en 1900.  Ses conférences à Paris concernent le culte du lingam et l’authenticité de la Bhagavad Gita.Vivekananda a ensuite visité la Bretagne  Vienne, Istanbul, Athènes et l’Egypte. Le philosophe français Jules Bois fut son hôte pendant la majeure partie de cette période, jusqu’à son retour à Calcutta le 9 décembre 1900.

Après une brève visite à l’ Advaita Ashrama à Mayavati, Vivekananda s’est installé à Belur Math, où il a continué à coordonner les travaux de Ramakrishna Mission, les mathématiques et le travail en Angleterre et aux États-Unis. Il a eu de nombreux visiteurs, y compris des membres de la royauté et des politiciens. Bien que Vivekananda n’ait pas pu assister au Congrès des religions en 1901 au Japon en raison de la détérioration de sa santé, il a fait des pèlerinages à Bodhgaya et Varanasi. La santé déclinante (y compris l’asthme, le diabète et l’ insomnie chronique ) a limité son activité.

Le 4 juillet 1902 (le jour de sa mort), Vivekananda se réveilla tôt, se rendit au monastère de Belur Math et médita pendant trois heures. Il a enseigné le Shukla-Yajur-Veda, la grammaire sanskrite et la philosophie du yoga aux élèves,  discutant plus tard avec des collègues d’un collège védique prévu dans le Ramakrishna Math. A 19h00, Vivekananda est allé dans sa chambre, demandant à ne pas être dérangé ;  il est décédé à 21 h 20 alors qu’il méditait . Selon ses disciples, Vivekananda a atteint mahasamādhi ; la rupture d’un vaisseau sanguin dans son cerveau a été signalée comme une cause possible de décès. Ses disciples croyaient que la rupture était due au fait que son brahmarandhra (une ouverture dans la couronne de sa tête) avait été percé lorsqu’il avait atteint le mahasamādhi. Vivekananda a accompli sa prophétie selon laquelle il ne vivrait pas quarante ans. Il a été incinéré sur un bûcher funéraire en bois de santal sur la rive du Gange à Belur, en face de l’endroit où Ramakrishna a été incinéré seize ans plus tôt.

Source : Wikipédia.

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