Zhu Xi ; chinois :朱熹; 18 octobre 1130 – 23 avril 1200), anciennement romanisé Chu Hsi , était un calligraphe, historien, philosophe, poète et homme politique chinois sous la dynastie Song. Zhu a été influent dans le développement du néo-confucianisme . Il a grandement contribué à la philosophie chinoise et a fondamentalement remodelé la vision du monde chinoise. Ses travaux comprennent son édition et ses commentaires des Quatre Livres (qui formèrent plus tard le programme de l’ examen de la fonction publique dans la Chine impériale de 1313 à 1905), ses écrits sur le processus de “l’investigation des choses” ( chinois:格物; pinyin : géwù ), et son développement de la méditation comme méthode de culture de soi.
Il était un érudit avec une large connaissance des classiques, des commentaires, des histoires et d’autres écrits de ses prédécesseurs. Au cours de sa vie, il a pu servir plusieurs fois en tant que fonctionnaire du gouvernement, bien qu’il ait évité la fonction publique pendant la majeure partie de sa vie d’adulte. Il a également écrit, compilé et édité près d’une centaine de livres et correspondu avec des dizaines d’autres érudits. Il a enseigné à des groupes d’étudiants, dont beaucoup ont choisi d’étudier avec lui pendant des années. Il s’est appuyé sur les enseignements des frères Cheng et d’autres; et ont développé leurs théories métaphysiques en ce qui concerne le principe ( lǐ理) et la force vitale ( qì氣). Ses disciples ont enregistré des milliers de ses conversations par écrit.
Zhu Xi, dont la famille est originaire du comté de Wuyuan, Huizhou (dans la province actuelle du Jiangxi), est né dans le Fujian , où son père travaillait comme shérif sous-préfectoral. Après que son père ait été contraint de quitter ses fonctions en raison de son opposition à la politique d’apaisement du gouvernement envers les Jurchen en 1140, Zhu Xi a reçu des instructions de son père à la maison. De nombreuses anecdotes attestent qu’il était un enfant très précoce. Il a été rapporté qu’à l’âge de cinq ans, il s’est aventuré à demander ce qui se trouvait au-delà du ciel, et à huit ans, il a compris la signification du Classique de Filialité (Xiaojing). Dans sa jeunesse, il a été inspiré par la proposition de Mencius selon laquelle tout le monde pouvait devenir un sage. À la mort de son père en 1143, il étudie avec les amis de son père Hu Xian, Liu Zihui et Liu Mianzhi. En 1148, à l’âge de 19 ans, Zhu Xi réussit l’ examen impérial et devint un érudit présenté ( jinshi 進士). Le premier poste d’expédition officiel de Zhu Xi était celui de sous-préfectoral de l’état civil de Tong’an (同安縣主簿), qu’il a occupé de 1153 à 1156. À partir de 1153, il a commencé à étudier sous Li Tong, qui a suivi la tradition néo-confucéenne de Cheng Hao et Cheng Yi , et devient officiellement son élève en 1160.
En 1179, après n’avoir pas servi à titre officiel depuis 1156, Zhu Xi est nommé préfet du district militaire de Nankang (南康軍), où il relance la White Deer Grotto Academy et a été rétrogradé trois ans plus tard pour avoir attaqué l’incompétence et la corruption de certains fonctionnaires influents. Il y a eu plusieurs cas où des personnes ont été nommées et rétrogradées par la suite. Lors de sa destitution de sa dernière nomination, il a été accusé de nombreux crimes et une requête a été déposée pour son exécution. Une grande partie de cette opposition était dirigée par Han Tuozhou , le Premier ministre, qui était un rival politique de Zhu. Même si ses enseignements avaient été sévèrement attaqués par des personnalités de l’establishment, près d’un millier de personnes courageuses ont assisté à ses funérailles. Après la mort de Han Tuozhou, le successeur de Zhu, Zhen Dexiu , avec Wei Liaoweng , fait de la branche du néo-confucianisme de Zhu la philosophie dominante à la Cour des Song.
En 1208, huit ans après sa mort, l’empereur Song Ningzong réhabilite Zhu Xi et l’honore du nom posthume de Wen Gong (文公), signifiant « Vénérable gentilhomme de la culture ». Vers 1228, l’empereur Lizong de Song l’a honoré du titre de noble posthume Duc de (État) Hui (徽國公). En 1241, une tablette commémorative à Zhu Xi a été placée dans le temple confucéen à Qufu, l’élevant ainsi à la sainteté confucéenne. Aujourd’hui, Zhu Xi est vénéré comme l’un des « douze philosophes » (十二哲) du confucianisme . [15] Les sinologues modernes et les chinois l’appellent souvent Zhu Wen Gong (朱文公) au lieu de son nom.
Pendant la dynastie Song, les enseignements de Zhu Xi étaient considérés comme peu orthodoxes. Plutôt que de se concentrer sur le I Ching comme d’autres néo-confucianistes, il a choisi de mettre l’accent sur les quatre livres : le grand apprentissage , la doctrine de la moyenne , les analectes de Confucius et le Mencius comme programme de base pour les aspirants fonctionnaires universitaires. Pour tous ces classiques, il a écrit de longs commentaires qui n’étaient pas largement reconnus à son époque ; cependant, ils ont ensuite été acceptés comme commentaires standard. Les Quatre Livres ont servi de base aux examens de la fonction publique jusqu’en 1905, et l’éducation aux classiques commençait souvent avec les commentaires de Zhu Xi comme pierre angulaire pour les comprendre.
Les sources de la nouvelle approche de Zhu Xi du programme confucéen ont été trouvées dans plusieurs œuvres des frères Cheng. Zhu Xi “a codifié les enseignements des frères Cheng et les a retravaillés dans son propre programme philosophique”, passant “de la philologie à la philosophie”.
Zhu Xi soutenait que toutes choses sont créées par l’union de deux aspects universels de la réalité : qi (气Wade-Giles : ch’i), parfois traduit par force vitale (ou physique, matérielle) ; et li (理), parfois traduit par principe rationnel (ou loi). La source et la somme de li est le Taiji (太极Wade-Giles : T’ai Chi), signifiant l’Ultime Suprême. La source du qi n’est pas si clairement énoncée par Zhu Xi, ce qui conduit certaines autorités à affirmer qu’il était un moniste métaphysique et d’autres à affirmer qu’il était un dualiste métaphysique.
Selon la théorie de Zhu Xi, chaque objet physique et chaque personne a son li et a donc un contact dans son noyau métaphysique avec le Taiji . Ce que l’on appelle l’âme, l’esprit ou l’esprit humain est compris comme le Taiji , ou le principe créatif suprême, tel qu’il se fraye un chemin chez une personne.
Qi et li fonctionnent ensemble dans une dépendance mutuelle. Ils sont mutuellement aspectifs dans toutes les créatures de l’univers. Ces deux aspects se manifestent dans la création d’entités substantielles. Lorsque leur activité est croissante (rapide ou expansive), c’est le mode énergétique yang . Lorsque leur activité diminue (lente ou contractée), c’est le mode énergétique yin . Les phases yang et yin interagissent constamment, chacune gagnant et perdant sa domination sur l’autre. Dans le processus de croissance et de décroissance, l’alternance de ces vibrations fondamentales, les soi-disant cinq éléments (feu, eau, bois, métal et terre) évoluent. Zhu Xi soutient que li existait même avant le Ciel et la Terre.
En termes de li et de qi , le système de Zhu Xi ressemble fortement aux idées bouddhistes de 理li (principe) et 事shi (affaires, questions), bien que Zhu Xi et ses partisans aient fermement soutenu qu’ils ne copiaient pas les idées bouddhistes. Au lieu de cela, ils ont soutenu qu’ils utilisaient des concepts déjà présents bien avant dans le I Ching.
Zhu Xi a expliqué comment il considérait le concept Supreme Ultimate comme compatible avec le principe du taoïsme, mais son concept de Taiji était différent de la compréhension du Tao dans le taoïsme. Là où le Taiji est un principe de différenciation qui aboutit à l’émergence de quelque chose de nouveau, le Dao est immobile et silencieux, opérant pour réduire toutes choses à l’égalité et à l’indiscernabilité. Il a soutenu qu’il existe une harmonie centrale qui n’est pas statique ou vide mais qui était dynamique, et que l’Ultime Suprême est lui-même en activité créatrice constante.
Zhu Xi considérait l’ancien confucéen Xun Zi comme un hérétique pour s’être écarté de l’idée de Mencius sur la bonté humaine innée. Même si les gens affichaient un comportement immoral, le principe régulateur suprême était bon. La cause des actions immorales est le qi . La métaphysique de Zhu Xi est que tout contient du li et du qi. Li est le principe qui est en tout et gouverne l’univers. Chaque personne a un li parfait . A ce titre, les individus doivent agir en parfaite conformité avec la morale. Cependant, alors que le li est la structure sous-jacente, le qi fait également partie de tout. Qiobscurcit notre parfaite nature morale. La tâche de la culture morale est de purifier notre qi. Si notre qi est clair et équilibré, alors nous agirons d’une manière parfaitement morale.
Source : Wikipédia.