Le Māgha Pūjā, festival bouddhiste.

Māgha Pūjā (également écrit Makha Bucha Day ) est le deuxième festival bouddhiste le plus important, célébré le jour de la pleine lune du troisième mois lunaire au Cambodge, au Laos, en Thaïlande, au Sri Lanka et le jour de la pleine lune de Tabaung au Myanmar. Il célèbre un rassemblement qui eut lieu entre le Bouddha et 1 250 de ses premiers disciples, qui, selon la tradition, précéda la coutume de la récitation périodique de la discipline par les moines . Ce jour-là, les bouddhistes célèbrent la création d’une communauté idéale et exemplaire, c’est pourquoi on l’appelle parfois Saṅgha Day, le Saṅghase référant à la communauté bouddhiste, et pour certaines écoles bouddhistes, il s’agit spécifiquement de la communauté monastique. En Thaïlande, le terme Pāli Māgha-pūraṇamī est également utilisé pour la célébration, signifiant « honorer à la pleine lune du troisième mois lunaire ». Enfin, certains auteurs ont qualifié la journée de Toussaint bouddhiste.

À l’époque pré-moderne, Māgha Pūjā a été célébrée par certaines  communautés d’Asie du Sud-Est. Mais il est devenu très populaire à l’époque moderne, lorsqu’il a été institué en Thaïlande par le roi Rama IV au milieu du XIXe siècle. De Thaïlande, il s’est propagé à d’autres pays d’Asie du Sud et du Sud-Est. Actuellement, c’est un jour férié dans certains de ces pays. C’est une occasion où les bouddhistes se rendent au temple pour effectuer des activités méritoires, telles que l’aumône, la méditation et l’écoute des enseignements. Il a été proposé en Thaïlande comme une alternative plus spirituelle à la célébration de la Saint-Valentin.


On sait peu de choses sur la façon dont les sociétés bouddhistes  traditionnelles ont célébré cet événement à l’époque pré-moderne, mais Māgha Pūjā a été reconnu et célébré à Lan Na, Lan Xang et dans le nord-est de la Thaïlande . Les pratiques de culte variaient probablement beaucoup.  Le premier cas connu à l’époque moderne était sous le règne du roi thaïlandais Rama IV (1804-1868) qui l’a institué comme une cérémonie en 1851. Il a estimé que le Māgha Pūjā “… était un important rassemblement, un miracle dans le bouddhisme. Des personnes sages et savantes ont donc profité de cette occasion pour honorer le Bouddha et les 1 250 arahants, ce qui est un fondement de la foi et unsentiment d’urgence “. Il l’a d’abord tenue dans le temple du Bouddha d’émeraude , dans le palais uniquement. Le soir, 31 moines des temples Wat Bowonniwet Vihara et Wat Ratchapradit récitaient l’ Ovādapātimokkha , allumaient des lanternes autour de l’ ubosot ( salle d’ordination), et donner un sermon sur le même Ovādapātimokkha dans les langues pāli et thaï. Le roi ou son représentant se joindrait à la cérémonie annuelle. Un texte de récitation utilisé à cette occasion est attribué à Rama IV. Comme partie d’un effort durable pour centraliser et régulariser le bouddhisme thaïlandais, le successeur de Rama IV, Rama V (1853–1910) a élargi la pratique et l’a organisée comme une célébration nationale dans le temple du Bouddha d’émeraude. En 1913, il l’a officiellement établi comme un jour férié, puisqu’il a commencé à organiser les cérémonies dans d’autres endroits que le palais. En 1937, la cérémonie était largement tenue et observée en Thaïlande, mais en 1957, elle était tombée en désuétude. Le futur patriarche suprême Plod Kittisobhano a contribué à le faire revivre. De Thaïlande, la pratique s’est répandue dans les pays voisins qui comptent une majorité de bouddhistes Theravāda.

Māgha Pūjā est un jour que les laïcs font mériter.  Cela se fait généralement avec une motivation pour s’améliorer dans le cycle de l’existence. Les moines et les fidèles laïcs organiseront des processions, allumeront des bougies, assisteront à la prédication et feront des offrandes de nourriture, ainsi que des chants méditants et bouddhistes. De plus, les fidèles libèrent parfois des animaux de captivité . De plus, les fidèles respectent et réfléchissent sur les cinq préceptes moraux bouddhistes ce jour-là, qui comprend le fait d’éviter les substances intoxicantes.Māgha Pūjā est célébré le plus largement en Thaïlande, mais c’est une fête nationale dans la plupart des pays d’Asie du Sud-Est, comme le Laos et le Myanmar.

En Thaïlande, Māgha Pūjā est désigné comme une fête nationale, sur laquelle la vente d’alcool est strictement interdite depuis 2015. Le soir de Māgha Pūjā, les temples urbains en Thaïlande tiennent une chandelle procession et circumambulation autour de l’ ubosot principal appelé wian thian ( wian signifiant faire le tour ; thian signifiant bougie). De plus, les gens gagneront du mérite en allant dans les temples et en participant à des activités. ​​Autres façons populaires de passer son temps pendant la semaine de Māgha Pūjā, telles que trouvées dans un sondage réalisé en 2019 par l’ Université Suan Dusit parmi 5 335 répondants d’âges différents.

Parfois, des événements spéciaux sont également organisés, tels qu’un récit de l’intégralité des écritures bouddhistes et des cérémonies pour se déclarer en tant que laïc bouddhiste. Le temple Dhammakaya est particulièrement connu pour sa célébration visuellement grandiose.

Dans le nord de la Thaïlande , le Māgha Pūjā n’a été introduit que dans les années 1960, par un moine appelé Paññananda Bhikkhu. On lui accorde généralement moins d’attention qu’en Thaïlande centrale, car l’influence du Conseil ecclésiastique central est moindre dans le Nord. La procession des bougies n’est devenue associée à Māgha Pūjā que dans les années 1990. Dans le nord et le nord-est de la Thaïlande, les reliques bouddhistes sont généralement vénérées pendant la période Māgha.

Un programme pour les jeunes organisé en Thaïlande. Les jeunes se joignent à une célébration Māgha Pūjā. En 2003, une question parlementaire a été soulevée par Premsak Phiayura, Chambre des représentants, demandant une journée de gratitude, pour exprimer l’importance de la gratitude dans l’histoire et la culture thaïlandaises. Uraiwan Thianthong, alors ministre de la Culture , a estimé que cela n’était pas nécessaire, car “il y a pas mal d’occasions” dans le calendrier thaïlandais pour exprimer sa gratitude. Cependant, en 2006, le gouvernement thaïlandais a annoncé que Māgha Pūjā devrait désormais être célébrée comme une “journée nationale de gratitude”. ​​Il s’agissait d’une alternative à Saint Valentin, au cours de laquelle les jeunes thaïlandais visent souvent à perdre leur virginité. ​​Māgha Pūjā a donc été présenté comme un jour d’amour spirituel et de gratitude à la place. ​​La mesure dans laquelle les Thaïlandais sont bien informés sur Māgha Pūjā est contestée : en 2017, l’ Institut national d’administration du développement (NIDA) a organisé un sondage auprès de 1 250 sujets d’horizons divers et a constaté que 58 % des Thaïlandais ne savaient pas pourquoi. Māgha Pūjā était important dans le bouddhisme, et 75% ne savaient pas qu’il avait été marqué comme un jour de gratitude. Cependant, le sondage Dusit a montré que 75 pour cent des répondants étaient capables de dire que Māgha Pūjā était le jour où le Bouddha a enseigné l’ Ovādapātimokkhaà ses disciples, et 66 % savaient que c’était le jour où 1 250 disciples du Bouddha se sont réunis spontanément.

Source : Wikipédia.

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