La Franc-maçonnerie.

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Le terme franc-maçonnerie désigne un ensemble d’espaces de sociabilité sélectifs, dont le recrutement des membres est fait par cooptation et pratique des rites initiatiques se référant à un secret maçonnique et à l’art de bâtir. Formée de phénomènes historiques et sociaux très divers, elle semble apparaître en 1598 en Écosse (Statuts Schaw), puis en Angleterre au XVIIe siècle. Elle se décrit, suivant les époques, les pays et les formes, comme une « association essentiellement philosophique et philanthropique », comme un « système de morale illustré par des symboles » ou comme un « ordre initiatique ». Organisée en obédiences depuis 1717 à Londres, la franc-maçonnerie dite « spéculative » — c’est-à-dire philosophique — fait référence aux Anciens devoirs de la « maçonnerie » dite « opérative » anglaise formée par les corporations de bâtisseurs. Elle puise ses sources dans un ensemble de textes fondateurs rédigés entre les XIVe et XVIIIe siècles.

Elle prodigue un enseignement ésotérique progressif à l’aide de symboles et de rituels. Elle encourage ses membres à œuvrer pour le progrès de l’humanité, tout en laissant à chacun le soin d’interpréter ses mots. Sa vocation se veut universelle, bien que ses pratiques et ses modes d’organisation soient extrêmement variables selon les pays et les époquesN 4. Elle s’est structurée au fil des siècles autour d’un grand nombre de rites et de traditions, ce qui a entraîné la création d’une multitude d’obédiences, qui ne se reconnaissent pas toutes entre elles. Elle a toujours fait l’objet de nombreuses critiques et dénonciations, aux motifs très variables selon les époques et les pays. Une discipline d’étude et de réflexion porte sur la franc-maçonnerie : la maçonnologie.

Bien que les premières véritables loges de francs-maçons, distinctes des corporations, soient apparues au XVIIe siècle, en Écosse, la franc-maçonnerie a toujours ajouté à cette origine historique une origine légendaire et symbolique plus ancienne, support du travail initiatique de ses membres. Les premiers francs-maçons positionnaient symboliquement cette origine mythique aux origines de la maçonnerie elle-même (comprendre aux origines de l’art de bâtir). Dans un siècle où la paléontologie n’existait pas encore, il fut tout naturel pour eux de placer cette origine à l’époque d’Adam (le premier homme, selon la conception de l’époque), à celle de Noé (construction de l’arche et religion première) ou, beaucoup plus fréquemment, à celle de la construction du temple de Salomon.

Vers 1390 déjà, le « Manuscrit Regius », qui décrivait les usages des maçons anglais, plaçait emblématiquement leur corporation sous l’égide d’Euclide et de Pythagore, pères de la géométrie, et sous la protection du roi anglais Æthelstan (924-939).

En 1736, en France, le chevalier de Ramsay rattache la franc-maçonnerie aux croisésN 10. D’autres, un peu plus tard, transformeront cette référence en une référence symbolique au Saint-Empire romain germanique, ou à l’ordre du Temple (en Allemagne, en Angleterre et en France).

À la suite de la parution en France du Séthos de l’abbé Jean Terrasson en 1731 puis à la redécouverte de l’Égypte antique par les occidentaux, c’est tout naturellement que certains rituels maçonniques déplacèrent l’origine symbolique à l’époque de la construction des pyramides.

Au milieu du XIXe siècle romantique enfin, à l’occasion de la redécouverte de l’héritage du Moyen Âge, le mythe maçonnique renforça tout aussi naturellement ses références à la construction des cathédrales.

Une loge maçonnique est une structure locale regroupant typiquement quelques dizaines de francs-maçons.

La plus ancienne loge maçonnique connue dont on puisse clairement établir qu’elle était structurellement distincte de la corporation locale de maçons opératifs fut celle de Mary’s Chapel, fondée en 1599 sous l’autorité de William de Saint Clair, à Édimbourg en Écosse. Comme elle, la plupart des toutes premières loges maçonniques distinctes des corporations sont écossaises et créées sous le régime des statuts Schaw.

Avant la fin du XVIIe siècle, il y eut également une trentaine de loges en Angleterre. Sir Robert Moray fut initié à Newcastle le 20 mai 1641 et le célèbre savant Elias Ashmole dans la loge de Warrington, Lancashire, le 16 octobre 1646. D’après son journal, ce dernier continua à s’intéresser à la franc-maçonnerie mais ne retourna en loge que quelque vingt ans plus tard.

Les loges maçonniques britanniques de la fin du XVIIe siècle rassemblent essentiellement des citadins de condition modeste, des artisans et des petits commerçants. Elles n’ont presque plus de liens avec le métier de maçon et ressemblent beaucoup aux sociétés amicales comme celles des francs-jardiniers ou des Odd Fellows. Leur objet principal est la bienfaisance et l’entraide mutuelle, à une époque où il n’existe pas de protection sociale publique. Elles aident leurs membres malades ou privés d’emploi, participent aux frais de leurs obsèques et assistent si besoin leurs veuves ou leurs orphelins. Les cérémonies et rituels de l’époque sont fort simples. La loge d’Alnwich fut fondée en 1701 et celle de York en 1705.

La manière exacte dont les loges « spéculatives » (c’est-à-dire philosophiques) se sont séparées des loges « opératives » (de métier) reste mal connue et demeure un sujet de recherche et de débats entre les spécialistes. L’hypothèse, dite : « théorie de la transition », selon laquelle les loges opératives anglaises se seraient progressivement transformées en loges spéculatives au cours du XVIIe siècle en Angleterre, n’est plus majoritairement soutenue par les historiens au XXIe siècle. Il semblerait qu’en Écosse, à l’époque en guerre contre l’Angleterre, les loges de type opératif organisées selon les statuts Shaw aient admis en leur sein quelques personnages n’appartenant pas au métier. Ils y faisaient figure de membres honoraires et n’assistaient presque jamais aux réunions. Un peu plus tard, dans la seconde moitié du XVIIe siècle, de nombreux aristocrates écossais fréquentent, parmi d’autres clubs, des loges maçonniques dans lesquelles les maçons de métier sont rares. À la même époque en Angleterre, il n’existait déjà plus aucune organisation de maçons opératifs. Le lien entre les deux types de maçonnerie pourrait donc avoir été établi par l’intermédiaire des sociétés amicales, jointe à l’influence d’aristocrates écossais jacobites14 puis d’intellectuels tels que Robert Moray, Elias Ashmole ou James Anderson, initiés dans des loges d’origine écossaise mais exerçant leur activité en Angleterre.

Une grande loge est un regroupement de plusieurs loges.

Le 24 juin 1717, jour de la fête de la Saint Jean, quatre loges londoniennes (« L’Oie et le Grill », « Le Gobelet et les Raisins », « Le Pommier » et « La Couronne ») se réunirent dans la taverne à l’enseigne « The Goose and Gridiron » et formèrent la première grande loge, la « Grande Loge de Londres et de Westminster ».

Ce groupe sera plus tard appelé, péjorativement, les « Moderns ». Il s’appuiera sur les constitutions publiées en janvier 1723 par le pasteur écossais presbytérien James Anderson avec l’appui du pasteur et scientifique anglican John Theophilus Desaguliers et opérera une synthèse entre la maçonnerie anglicane des « Anciens Devoirs » et la maçonnerie d’origine calviniste du « Rite du Mot de maçon », substituant à ces deux rattachements confessionnels un rattachement plus vaste au concept de « religion naturelle » qu’il encadre toutefois par ses références à la « Sainte Trinité ».

C’est dans une large mesure à partir de cette grande loge que la franc-maçonnerie se répandit en une vingtaine d’années dans toute l’Europe puis progressivement dans l’ensemble des colonies européennes, en Amérique d’abord, puis en Australie, en Afrique et en Asie. Des loges furent notamment fondées en Russie (1717), en Belgique (1721), en Espagne (1728), en Italie (1733), en Allemagne (1736).

De nouvelles grandes loges apparurent par la suite : la Grande Loge d’Irlande (1725), la Grande Loge d’Écosse (1736) ou la Grande Loge de France (1738).

Quelques années plus tard autour de la loge de York puis autour d’autres loges londoniennes, une autre grande loge anglaise, sous le nom de Grand Lodge of Ancient Masons, se forma et s’opposa à la première, à laquelle elle reprochait d’avoir déchristianisé le rituel. Elle s’appuiera sur les constitutions de Laurence Dermott (Ahiman Rezon – 1751) et inspirera à son tour un certain nombre de loges en dehors du Royaume-Uni, ainsi que dans les colonies d’Amérique du Nord.

À l’époque des guerres napoléoniennes et du premier affrontement des empires européens, les deux grandes loges britanniques se rassemblèrent en 1813 autour d’une nouvelle obédience, nommée Grande Loge unie d’Angleterre (United Grand Lodge of England) dans un « traité d’union » d’inspiration plus « ancienne » que « moderne ». Dans le même temps, l’empereur Napoléon Ier imposait en France la réorganisation de la franc-maçonnerie autour du Grand Orient de France et d’une orientation plus proche de celle des « modernes »21. L’engouement populaire que la franc-maçonnerie suscita alors sous le Premier Empire fut sans précédent, le nombre de loges passant de 300 à 1 200.

l fut une époque où le Grand Orient de Belgique, le Grand Orient de France et la maçonnerie anglo-américaine se reconnaissaient mutuellement. Mais la plupart des obédiences régulières cessèrent leurs relations avec eux à la suite de querelles concernant l’admission de non-croyants parmi les francs-maçons.

En Belgique, le conflit entre l’Église catholique romaine et la franc-maçonnerie amena le Grand Orient de Belgique à supprimer de ses rituels et documents toute mention du Grand Architecte de l’Univers dès 1875.

En France, dans une situation similaire qui voyait l’Église catholique, alors très majoritaire, condamner avec vigueur à la fois la franc-maçonnerie et les institutions républicaines de la France, le Grand Orient de France commença par renoncer en 1877 à l’obligation, pour ses membres, de croire « en Dieu et en l’immortalité de l’âme ». Dix ans plus tard, il rendit facultative la référence au Grand Architecte de l’Univers dans ses rituels. Il les expurgea aussi en très grande partie des symboles et enseignements relevant d’une transcendance judéo-chrétienne. À la suite de ces évolutions, la Grande Loge unie d’Angleterre, après plusieurs requêtes et démarches, le déclara irrégulier de par le monde.

Cependant, une étude américaine récente a démontré que le Grand Orient de France avait déjà commencé à perdre la reconnaissance de certaines grandes loges des États-Unis dès 1869 pour d’autres raisons, liées à la politique raciale de ces grandes loges, et qu’inversement, il conserva des relations de reconnaissance avec douze autres grandes loges américaines après 1918.

Bien qu’il existe un nombre important d’obédiences maçonniques, toutes très différentes dans leurs pratiques et leurs conceptions, on peut néanmoins tenter de les répartir en deux branches principales. Si on devait nommer ces deux branches de la franc-maçonnerie, on pourrait leur donner le surnom approximatif, et quelque peu réducteur, de branches libérale et traditionnelle.

La branche traditionnelle est la branche la plus répandue dans le monde. Elle regroupe surtout les obédiences qui s’intitulent « régulières », c’est-à-dire qui se réfèrent aux usages anciens (« Anciens Devoirs »), codifiés au cours du temps dans différentes listes de « règles » ou de « landmarks ». Elle a comme caractéristique principale de ne pas traiter de sujet politique ou religieux, et donc de question se rapportant à la construction de la société. Cette branche « traditionnelle » peut à son tour être séparée en deux groupes :Le groupe « principal » (ou mainstream) est numériquement de loin le groupe le plus important dans le monde. Il est composé par l’ensemble des grandes loges qui sont reconnues comme « régulières » entre elles et par la Grande Loge unie d’Angleterre (United Grand Lodge of England) et qui la considèrent en retour comme la grande loge mère de toutes les obédiences régulières. La Grande Loge unie d’Angleterre n’a pas d’autre action directe sur le plan international que celle d’accorder, refuser ou retirer sa « reconnaissance » mais le soin scrupuleux que met cette obédience à respecter et à faire respecter les principes qu’elle a été la première à codifier en 1929 dans les huit « principes de base pour la reconnaissance par elle des autres grandes loges »N 15, parfois aussi appelés « règle en 8 points », donne à ses « reconnaissances » en ce domaine un poids et un prestige particuliers. L’ensemble des autres obédiences traditionnelles qui, tout en respectant les « Anciens Devoirs », ne sont pas reconnues par le groupe principal pour diverses autres raisons, telles que la préférence accordée à une autre obédience régulière dans le même pays, ou le refus de reconnaître certaines obédiences reconnues par le courant « Mainstream » qui pratiquent la ségrégation religieuse (en Scandinavie). En Europe, onze de ces obédiences

se reconnaissent entre elles au sein d’un groupe international d’obédiences dénommé Confédération des grandes loges unies d’Europe (GLUE).La branche libérale qui s’intitule parfois « adogmatique » (parce qu’elle n’impose aucune croyance particulière et accepte les athées) poursuit la tradition d’ouverture et de tolérance de la Grande Loge d’Angleterre dite des Moderns d’avant 1813. Elle refuse de reconnaître celles des grandes loges traditionnelles qui pratiquent la ségrégation religieuse (grandes loges exclusivement chrétiennes de Scandinavie). Les travaux de ces loges sont spirituels, sociaux voire politiques pour les obédiences les plus libérales. Le Grand Orient de France, né en 1773 et descendant des premières loges françaises de 1728 est aujourd’hui l’obédience la plus ancienne de cette branche. La maçonnerie libérale est composée d’obédiences masculines, mixtes et féminines. Des accords les lient souvent entre elles, mais pas toujours.

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Sources : Wikipédia, YouTube.