Basaveshwara, familièrement connu sous le nom de Basavanna, était un homme d’État indien du XIIe siècle, philosophe, poète, saint Lingayat du mouvement bhakti axé sur Shiva et un réformateur social hindou Shaivite sous le règne de la dynastie Kalyani Chalukya / Kalachuri. Basava était actif pendant le règne des deux dynasties, mais a atteint le sommet de son influence pendant le règne du roi Bijjala II au Karnataka, en Inde.
Basava a répandu la conscience sociale à travers sa poésie, populairement connue sous le nom de Vachanaas. Il a rejeté la discrimination sexuelle ou sociale, les superstitions et les rituels mais a introduit le collier Ishtalinga, avec une image du Shiva Liṅga, à chaque personne quelle que soit sa naissance, pour être un rappel constant de sa bhakti (dévotion) à Shiva. Fervent promoteur de l’ ahimsa, il condamnait également les sacrifices humains et animaux. En tant que ministre en chef de son royaume, il a introduit de nouvelles institutions publiques telles que l’ Anubhava Mantapa (ou, la “salle de l’expérience spirituelle”), qui accueillait des hommes et des femmes de tous les milieux socio-économiques pour échanger sur des questions spirituelles et mondaines de la vie, en public.
Les légendes traditionnelles et les textes hagiographiques indiquent que Basava est le fondateur des Lingayats. Cependant, l’érudition moderne s’appuyant sur des preuves historiques telles que les inscriptions de Kalachuri déclare que Basava était le philosophe poète qui a ravivé, affiné et dynamisé une tradition déjà existante. Le Basavarajadevara Ragale (13 sections sur 25 sont disponibles) du poète Kannada Harihara (vers 1180) est le premier récit disponible sur la vie du réformateur social et est considéré comme important parce que l’auteur était un proche contemporain de son protagoniste. Un récit complet de la vie et des idées de Basava est raconté dans un texte sacré telugu du XIIIe siècle, le Basava Purana dePalkuriki Somanatha.
Les œuvres littéraires de Basava incluent le Vachana Sahitya en langue kannada . Il est également connu sous le nom de Bhaktibhandari (littéralement, le trésorier de la dévotion) et Basavanna.
Basava est né en 1131 de notre ère dans la ville de Basavana Bagewadi dans la partie nord du Karnataka, de Maadarasa et Madalambike, une famille brahmane orthodoxe kannada consacrée à la divinité hindoue Vishnu.Il a été nommé Basava, une forme Kannada du Sanskrit Vrishabha en l’honneur du taureau Nandi (porteur de Shiva) et de la tradition locale du Shaivisme.
Basava a grandi à Kudalasangama (nord-ouest du Karnataka), près des rives des rivières Krishna et de son affluent Malaprabha.Basava a passé douze ans à étudier dans le temple hindou de la ville de Kudalasangama, à Sangameshwara alors une école d’apprentissage shaivite, probablement de la tradition Lakulisha-Pashupata.
Basava a épousé Gangambike, une cousine du côté de sa mère. Son père était le premier ministre provincial de Bijjala, le roi Kalachuri. Il a commencé à travailler comme comptable à la cour du roi. Quand son oncle maternel est mort, le roi l’a invité à être le ministre en chef. Le roi a également épousé la sœur de Basava nommée Nagamma.
En tant que ministre en chef du royaume, Basava a utilisé le trésor public pour lancer des réformes sociales et un mouvement religieux axé sur la relance du shaivisme, la reconnaissance et l’autonomisation des ascètes appelés Jangamas. L’une des institutions innovantes qu’il a lancées au XIIe siècle était l’ Anubhava Mantapa, une assemblée et un rassemblement publics qui attiraient des hommes et des femmes de divers horizons de pays lointains pour discuter ouvertement des problèmes spirituels, économiques et sociaux de la vie. Il a composé la poésie dans la langue locale et a écarté son message aux masses. Ses enseignements et versets tels que Káyakavé Kailása (Le travail est le chemin vers Kailash [bonheur, paradis], ou Le travail est l’adoration) sont devenus populaires.
Plusieurs œuvres sont attribuées à Basava, qui sont vénérées dans la communauté Veerashaiva Lingayat. Ceux-ci incluent divers Vachana tels que le Shat-sthala-vacana (discours des six étapes du salut), Kala-jnana-vachana (prévisions de l’avenir), Mantra-gopya , Ghatachakra-vachana et Raja-yoga-vacana.
Le Basava Purana , un poème épique biographique telugu, écrit pour la première fois par Palkuriki Somanatha au XIIIe siècle, et une version kannada mise à jour du XIVe siècle, écrite par Bhima Kavi en 1369, sont des textes sacrés en Veerashaiva Lingayat.
D’autres œuvres hagiographiques incluent le Mala Basava-raja-charitre du XVe siècle et le Vrishabhendra Vijaya du XVIIe siècle , tous deux à Kannada.
Les érudits affirment que les poèmes et les légendes sur Basava ont été écrits longtemps après sa mort. Cela a soulevé des questions sur l’exactitude et l’interpolation créative par des auteurs qui n’étaient pas des témoins directs mais qui ont dérivé leur travail en s’appuyant sur la mémoire, les légendes et les ouï-dire d’autrui. Michael déclare: “Toutes les collections” Vachana “telles qu’elles existent actuellement sont probablement bien postérieures au XVe siècle [300 ans après Basava]. Un travail critique doit être consacré à la détermination de l’authenticité de certaines parties de ces collections”.
Basava a grandi dans une famille Shaivite. En tant que leader, il a développé et inspiré un nouveau mouvement de dévotion nommé Virashaivas, ou “adorateurs ardents et héroïques de Shiva”. Ce mouvement a partagé ses racines dans le mouvement tamoul Bhakti en cours, en particulier les traditions Shaiva Nayanars, du VIIème au XIème siècle. Cependant, Basava a défendu le culte de dévotion qui a rejeté le culte du temple et les rituels dirigés par les brahmanes et l’a remplacé par un culte direct personnalisé de Shiva à travers des pratiques telles que des icônes et des symboles portés individuellement comme un petit linga . Cette approche a apporté la présence de Shiva à tout le monde et à tout moment, sans discrimination de sexe, de classe ou de caste. Le poème de Basava, comme Basavanna 703, parle d’un sens aigu de l’égalité des sexes et du lien communautaire, prêt à faire la guerre pour la bonne cause, tout en étant une “épouse de dévots” au moment de son besoin.
Basava est crédité d’avoir uni diverses tendances spirituelles à son époque. Jan Peter Schouten déclare que le Virashaivisme, le mouvement défendu par Basava, tend vers le monothéisme avec Shiva comme divinité, mais avec une forte conscience de l’unité de la Réalité Ultime. Schouten appelle cela une synthèse des traditions Vishishtadvaita de Ramanuja et Advaita de Shankara, en la nommant Shakti-Vishishtadvaita, c’est-à-dire un monisme fusionné avec les croyances Shakti. Le progrès spirituel d’un individu est considéré par la tradition de Basava comme un Satsthalasiddhanta en six étapes, qui fait évoluer progressivement l’individu à travers la phase du dévot, la phase du maître, puis la phase du récepteur de la grâce, puis le Linga en souffle de vie (dieu habite dans son âme), la phase d’abandon (conscience de non distinction entre dieu et âme, soi), jusqu’au dernier stade de l’union complète de l’âme et du dieu (libération, mukti). L’approche de Basava est différente de celle d’ Adi Shankara , déclare Schouten, en ce que Basava met l’accent sur la voie de la dévotion, par rapport à l’accent mis par Shankara sur la voie de la connaissance – un système de philosophie moniste Advaita largement discuté au Karnataka à l’époque de Basava.
Source : Wikipédia.