Aboul Kalam Azad, militant indépendantiste, théologien et écrivain.

Abul Kalam Ghulam Muhiyuddin Ahmed bin Khairuddin Al- Hussaini Azad (11 novembre 1888 – 22 février 1958) était un militant indépendantiste indien , un théologien islamique, un écrivain et un haut dirigeant du Congrès national indien. Après l’indépendance de l’Inde, il est devenu le premier ministre de l’Éducation du gouvernement indien. Il est communément connu sous le nom de Maulana Azad ; le mot Maulana est un sens honorifique ‘Notre Maître’ et il avait adopté Azad ( Libre) comme nom de plume. Sa contribution à l’établissement de la fondation pour l’éducation en Inde est reconnue en célébrant son anniversaire en tant que Journée nationale de l’éducation à travers l’Inde.

Jeune homme, Azad a composé de la poésie en ourdou, ainsi que des traités de religion et de philosophie. Il s’est fait connaître grâce à son travail de journaliste, publiant des ouvrages critiques à l’égard du Raj britannique et épousant les causes du nationalisme indien. Azad est devenu le leader du mouvement Khilafat, au cours duquel il est entré en contact étroit avec le leader indien Mahatma Gandhi. Azad est devenu un partisan enthousiaste des idées de Gandhi sur la désobéissance civile non violente et a travaillé pour organiser le mouvement de non-coopération en signe de protestation contre les lois Rowlatt de 1919. Azad s’est engagé envers les idéaux de Gandhi, y compris la promotion de Swadeshiproduits (indigènes) et la cause du Swaraj ( autonomie ) pour l’Inde. En 1923, à l’âge de 35 ans, il devient le plus jeune président du Congrès national indien.

En octobre 1920, Azad a été élu membre du comité de fondation pour établir Jamia Millia Islamia à Aligarh en UP sans l’aide du gouvernement colonial britannique. Il a aidé à déplacer le campus de l’université d’Aligarh à New Delhi en 1934. La porte principale (porte n ° 7) du campus principal de l’université porte son nom.

Azad a été l’un des principaux organisateurs du Dharasana Satyagraha en 1931 et est devenu l’un des dirigeants nationaux les plus importants de l’époque, menant en bonne place les causes de l’unité hindou-musulmane et épousant la laïcité et le socialisme. Il a été président du Congrès de 1940 à 1945, période au cours de laquelle la rébellion Quit India a été lancée. Azad a été emprisonné, ainsi que toute la direction du Congrès. Il a également travaillé pour l’unité hindou-musulmane à travers le journal Al-Hilal.


Azad était scolarisé à domicile et autodidacte. Suite à la maîtrise de l’arabe comme première langue, Azad a commencé à maîtriser plusieurs autres langues, dont le bengali, l’ hindoustani, le persan et l’anglais. Il a également été formé dans les Mazahibs de Hanafi, Maliki , Shafi’i et Hanbali fiqh, Shariat, mathématiques, philosophie, histoire du monde et science par des tuteurs embauchés par sa famille. Étudiant avide et déterminé, le précoce Azad dirigeait une bibliothèque, une salle de lecture et une société de débats avant l’âge de douze ans ; voulait écrire sur la vie d’ Al-Ghazali à douze ans; contribuait des articles savants à Makhzan (un magazine littéraire) à quatorze ans ; enseignait à une classe d’étudiants, dont la plupart avaient deux fois son âge, quand il avait quinze ans; et a terminé le programme d’études traditionnel à l’âge de seize ans, neuf ans d’avance sur ses contemporains, et a sorti un magazine au même âge. À l’âge de treize ans, il était marié à une jeune fille musulmane, Zulaikha Begum. Azad a compilé de nombreux traités interprétant le Coran, les Hadis et les principes du Fiqhet Kalam.

Azad a commencé ses efforts journalistiques à un âge précoce. En 1899, à l’âge de onze ans, il commença à publier un journal poétique Nairang – e-Aalam à Calcutta et était déjà rédacteur en chef d’un hebdomadaire Al-Misbah en 1900. Akhbar et Khadang e Nazar.

En 1903, il publie un journal mensuel, Lissan-us-Sidq . Il a été publié entre décembre 1903 et mai 1905 jusqu’à sa fermeture en raison d’un manque de fonds. Il a ensuite rejoint Al Nadwa, le journal théologique islamique du Nadwatu l-Ulama sur l’invitation de Shibli Nomani.  Il a travaillé comme rédacteur en chef de Vakil, un journal d’Amritsar d’avril 1906 à novembre 1906. Il a déménagé à Calcutta pendant une brève période où il a été associé à Dar-ul-Saltunat. Il retourna à Amritsar après quelques mois et reprit la direction de Vakil, continuant à y travailler jusqu’en juillet 1908.

En 1908, il entreprend un voyage en Égypte, en Syrie, en Turquie et en France où il entre en contact avec plusieurs révolutionnaires tels que des partisans de Kamal Mustafa Pacha, des membres du Mouvement des Jeunes Turcs et des révolutionnaires iraniens. Azad a développé des opinions politiques considérées comme radicales pour la plupart des musulmans de l’époque et est devenu un nationaliste indien à part entière. Dans son écriture, Azad s’est avéré être un critique féroce tant du gouvernement britannique que des politiciens musulmans ; le premier pour sa discrimination raciale et son refus de subvenir aux besoins du public indien, et le second pour se concentrer sur les questions communautaires avant les questions d’intérêt commun (Azad a ostensiblement rejeté la Ligue musulmane panindienne séparatisme communal). Cependant, ses opinions ont considérablement changé lorsqu’il a rencontré des militants révolutionnaires sunnites d’orientation ethnique en Irak et a été influencé par leur fervent anti-impérialisme et leur nationalisme arabe. Contre l’opinion musulmane commune de l’époque, Azad s’est opposé à la partition du Bengale en 1905 et est devenu de plus en plus actif dans les activités révolutionnaires , auxquelles il a été présenté par les éminents révolutionnaires hindous Aurobindo Ghosh et Shyam Sundar Chakravarty. Azad a d’abord suscité la surprise des autres révolutionnaires, mais Azad a gagné leurs éloges et leur confiance en travaillant secrètement pour organiser des activités et des réunions révolutionnaires au Bengale , au Bihar et à Bombay (maintenant appelé Mumbai).

Il a créé un journal hebdomadaire en ourdou en 1912 appelé Al-Hilal de Calcutta et a ouvertement attaqué les politiques britanniques tout en explorant les défis auxquels sont confrontés les gens ordinaires. Épousant les idéaux du nationalisme indien, les publications d’Azad visaient à encourager les jeunes musulmans à se battre pour l’indépendance et l’unité hindou-musulmane. Avec le début de la Première Guerre mondiale , les Britanniques ont renforcé la censure et les restrictions sur l’activité politique. Al-Hilal d’Azad a donc été interdit en 1914 en vertu de la loi sur la presse.

En 1913, il est membre fondateur de l’ Anjuman-i-Ulama-i-Bangala, qui deviendra la branche Jamiat Ulema-e-Bangala du Jamiat Ulema-e-Hind en 1921. Son travail a contribué à améliorer les relations entre hindous et musulmans du Bengale, qui avait été aigri par la polémique entourant la partition du Bengale et la question des électorats communaux séparés.

Au cours de cette période, Azad est également devenu actif dans son soutien à l’ agitation du Khilafat pour protéger la position du sultan de Turquie  ottomane , qui était considéré comme le calife ou le calife pour les musulmans du monde entier. Le sultan s’était rangé du côté des Britanniques pendant la guerre et la continuité de son règne était gravement menacée, provoquant la détresse des conservateurs musulmans. Azad a vu une opportunité de dynamiser les musulmans indiens et de réaliser une réforme politique et sociale majeure à travers la lutte.

Azad a lancé un nouveau journal, l’ Al-Balagh, qui a également été interdit en 1916  en vertu de la loi sur la réglementation de la défense de l’Inde et il a été arrêté. Les gouvernements de la présidence de Bombay, des Provinces-Unies , du Pendjab et de Delhi ont interdit son entrée dans les provinces et Azad a été transféré dans une prison de Ranchi , où il a été incarcéré jusqu’au 1er janvier 1920.

Azad a siégé au comité de travail du Congrès et dans les bureaux de secrétaire général et de président à plusieurs reprises. L’environnement politique en Inde s’est redynamisé en 1928 avec l’indignation nationaliste contre la Commission Simon nommée pour proposer des réformes constitutionnelles. La commission ne comprenait aucun membre indien et n’a même pas consulté les dirigeants et experts indiens. En réponse, le Congrès et d’autres partis politiques ont nommé une commission sous Motilal Nehru pour proposer des réformes constitutionnelles à partir des opinions indiennes. En 1928, Azad a approuvé le rapport Nehru , qui a été critiqué par les frères Ali et le politicien de la Ligue musulmane Muhammad Ali Jinnah. Azad a approuvé la fin des électorats séparésfondée sur la religion, et a appelé à une Inde indépendante engagée dans la laïcité. Lors de la session du Congrès de 1928 à Guwahati, Azad a approuvé l’appel de Gandhi pour le statut de dominion de l’Inde dans un délai d’un an. S’il n’est pas accordé, le Congrès adopterait l’objectif d’une indépendance politique complète pour l’Inde. Malgré son affinité pour Gandhi, Azad s’est également rapproché des jeunes leaders radicaux Jawaharlal Nehru et Subhash Bose, qui avaient critiqué le retard pris dans la demande d’indépendance totale. Azad a développé une amitié étroite avec Nehru et a commencé à adopter le socialisme comme moyen de lutter contre les inégalités, la pauvreté et d’autres défis nationaux. Azad a décidé le nom du parti politique musulman Majlis-e-Ahrar-ul-Islam. Il était aussi un ami deSyed Ata Ullah Shah Bukhari, fondateur de All India Majlis-e-Ahrar. Lorsque Gandhi s’est lancé dans la marche du sel de Dandi qui a inauguré le Salt Satyagraha en 1930, Azad a organisé et dirigé le raid nationaliste, bien que non violent, sur les salines de Dharasana pour protester contre la taxe sur le sel et la restriction de sa production et de sa vente. Le plus grand bouleversement nationaliste en une décennie, Azad a été emprisonné avec des millions de personnes, et serait fréquemment emprisonné de 1930 à 1934 pendant de longues périodes. À la suite du pacte Gandhi-Irwin en 1931, Azad faisait partie des millions de prisonniers politiques libérés. Lorsque des élections ont été déclenchées en vertu de la loi de 1935 sur le  gouvernement indien, Azad a été nommé pour organiser la campagne électorale du Congrès, collecter des fonds, sélectionner des candidats et organiser des volontaires et des rassemblements à travers l’Inde. [21] Azad avait critiqué l’acte pour inclure une proportion élevée de membres non élus dans la législature centrale et n’a pas lui-même contesté un siège. Il a de nouveau refusé de se présenter aux élections en 1937 et a aidé à diriger les efforts du parti pour organiser des élections et préserver la coordination et l’unité entre les gouvernements du Congrès élus dans différentes  provinces.

Lors de la session du Congrès de 1936 à Lucknow , Azad a été entraîné dans une dispute avec Sardar Vallabhbhai Patel, le Dr Rajendra Prasad et C. Rajagopalachari concernant l’adoption du socialisme comme objectif du Congrès. Azad avait soutenu l’élection de Nehru à la présidence du Congrès et soutenu la résolution approuvant le socialisme. Ce faisant, il s’est aligné sur les socialistes du Congrès comme Nehru, Subhash Bose et Jayaprakash Narayan .. Azad a également soutenu la réélection de Nehru en 1937, à la consternation de nombreux membres conservateurs du Congrès. Azad a soutenu le dialogue avec Jinnah et la Ligue musulmane entre 1935 et 1937 sur une coalition Congrès-Ligue et une coopération politique plus large. Moins enclin à qualifier la Ligue d’obstruction, Azad a néanmoins rejoint le rejet véhément par le Congrès de la demande de Jinnah que la Ligue soit considérée exclusivement comme le représentant des musulmans indiens.

En 1938, Azad a servi d’intermédiaire entre les partisans et la faction du Congrès dirigée par le président du Congrès Subhash Bose, qui a critiqué Gandhi pour ne pas avoir lancé une autre rébellion contre les Britanniques et a cherché à éloigner le Congrès de la direction de Gandhi. Azad s’est tenu aux côtés de Gandhi avec la plupart des autres dirigeants du Congrès, mais a approuvé à contrecœur la sortie du Congrès des assemblées en 1939 après l’inclusion de l’Inde dans la Seconde Guerre mondiale. Les nationalistes étaient furieux que le vice-roi Lord Linlithgow soit entré en guerre en Inde sans consulter les dirigeants nationaux. Bien que disposé à soutenir l’effort britannique en échange de l’indépendance, Azad s’est rangé du côté de Gandhi lorsque les Britanniques ont ignoré les ouvertures du Congrès. Les critiques d’Azad à l’égard de Jinnah et de la Ligue se sont intensifiées lorsque Jinnah a qualifié le gouvernement du Congrès dans les provinces de “Jour de délivrance “pour les musulmans. Jinnah et le programme séparatiste de la Ligue gagnaient un soutien populaire parmi les  musulmans. Les chefs religieux et politiques musulmans ont critiqué Azad comme étant trop proche du Congrès et plaçant la politique avant le bien-être des musulmans. [21] Alors que la Ligue musulmane adoptait un résolution appelant à un État musulman séparé ( Pakistan ) lors de sa session à Lahore en 1940, Azad a été élu président du Congrès lors de sa session à Ramgarh .- l’idée que les hindous et les musulmans étaient des nations distinctes – Azad a fustigé le séparatisme religieux et a exhorté tous les musulmans à préserver une Inde unie, car tous les hindous et les musulmans étaient des Indiens qui partageaient des liens profonds de fraternité et de nation. Dans son discours présidentiel, Azad a déclaré :

“Onze siècles entiers se sont écoulés depuis lors. L’Islam a désormais autant de droits sur le sol de l’Inde que l’Hindouisme. Si l’Hindouisme est la religion des gens d’ici depuis plusieurs milliers d’années, l’Islam est aussi leur religion depuis des milliers d’années. Tout comme un hindou peut dire avec fierté qu’il est indien et suit l’hindouisme, nous pouvons également dire avec une égale fierté que nous sommes indiens et suivons l’islam. J’élargirai encore cette orbite. Le chrétien indien a également le droit de dire avec fierté qu’il est indien et qu’il suit une religion de l’Inde, à savoir le christianisme.”

Azad, Patel et Gandhi lors d’une réunion de l’AICC à Bombay, 1940.
Face au désenchantement populaire croissant envers les Britanniques à travers l’Inde, Gandhi et Patel ont préconisé une rébellion totale exigeant une indépendance immédiate. Azad était méfiant et sceptique quant à l’idée, conscient que les musulmans indiens se tournaient de plus en plus vers Jinnah et avaient soutenu la guerre. Estimant qu’une lutte ne forcerait pas une sortie britannique, Azad et Nehru ont averti qu’une telle campagne diviserait l’Inde et rendrait la situation de guerre encore plus précaire. Des débats intenses et émouvants ont eu lieu entre Azad, Nehru, Gandhi et Patel lors des réunions du Comité de travail du Congrès en mai et juin 1942. En fin de compte, Azad est devenu convaincu qu’une action décisive sous une forme ou une autre devait être prise, car le Congrès avait fournir un leadership au peuple indien et perdrait son statut s’il ne le faisait pas.

Soutenant l’appel lancé aux Britanniques pour qu’ils « quittent l’Inde », Azad a commencé à exhorter des milliers de personnes lors de rassemblements à travers le pays à se préparer à une lutte totale et définitive. En tant que président du Congrès, Azad a voyagé à travers l’Inde et a rencontré des dirigeants locaux et provinciaux du Congrès et des militants de base, prononçant des discours et planifiant la rébellion. Malgré leurs différences précédentes, Azad a travaillé en étroite collaboration avec Patel et le Dr Rajendra Prasad pour rendre la rébellion aussi efficace que possible. Le 7 août 1942, au Gowalia Tank de Mumbai, le président du Congrès, Azad, inaugura la lutte par un discours bruyant exhortant les Indiens à l’action. À peine deux jours plus tard, les Britanniques ont arrêté Azad et l’ensemble de la direction du Congrès. Pendant que Gandhi était incarcéré au Palais Aga Khanà Pune , Azad et le Comité de travail du Congrès ont été emprisonnés dans un fort d’ Ahmednagar , où ils resteraient isolés et sous haute sécurité pendant près de quatre ans. Les nouvelles et les communications extérieures avaient été largement interdites et complètement censurées. Bien que frustrés par leur incarcération et leur isolement, Azad et ses compagnons ont témoigné ressentir une profonde satisfaction d’avoir fait leur devoir envers leur pays et leur peuple.

Azad a occupé le temps de jouer au bridge et d’agir comme arbitre dans les matchs de tennis joués par ses collègues. Au petit matin, Azad a commencé à travailler sur son œuvre classique en ourdou, le Ghubhar-i-Khatir. Partageant les tâches quotidiennes, Azad a également enseigné les langues persane et ourdou, ainsi que l’histoire de l’Inde et du monde à plusieurs de ses compagnons. Les dirigeants évitaient généralement de parler de politique, ne voulant pas provoquer d’arguments qui pourraient exacerber la douleur de leur emprisonnement. Cependant, chaque année, le 26 janvier , qui était alors considéré comme le jour de Poorna Swaraj (l’indépendance totale), les dirigeants se réunissaient pour se souvenir de leur cause et prier ensemble. Azad, Nehru et Patelparlerait brièvement de la nation et de l’avenir. Azad et Nehru ont proposé une initiative pour forger un accord avec les Britanniques en 1943. Arguant que la rébellion avait été  inopportune, Azad a tenté de convaincre ses collègues que le Congrès devrait accepter de négocier avec les Britanniques et demander la suspension de la désobéissance si les Britanniques accepté de transférer le pouvoir. Bien que sa proposition ait été massivement rejetée, Azad et quelques autres ont convenu que Gandhi et le Congrès n’avaient pas fait assez. Lorsqu’ils ont appris que Gandhi avait eu des entretiens avec Jinnah à Mumbai en 1944, Azad a critiqué la décision de Gandhi comme contre-productive et malavisée.

À la fin de la guerre, les Britanniques ont accepté de transférer le pouvoir aux mains des Indiens. Tous les prisonniers politiques ont été libérés en 1946 et Azad a dirigé le Congrès lors des élections pour la nouvelle Assemblée constituante de l’Inde , qui rédigerait la constitution de l’Inde. Il a dirigé la délégation chargée de négocier avec le cabinet britannique Mission , dans sa sixième année à la présidence du Congrès. Tout en attaquant la demande de Jinnah pour le Pakistanet la proposition de la mission du 16 juin 1946 qui envisageait la partition de l’Inde, Azad devint un fervent partisan de la proposition antérieure de la mission du 16 mai. La proposition préconisait un système fédéral avec un gouvernement central limité et une autonomie pour les provinces. Le gouvernement central aurait la défense, les affaires étrangères et la communication tandis que les provinces gagneraient tous les autres sujets à moins qu’elles  n’abandonnent volontairement des sujets sélectionnés au gouvernement central. En outre, la proposition appelait au «regroupement» des provinces sur des critères religieux, qui regrouperaient de manière informelle les provinces à majorité musulmane de l’Ouest en tant que groupe B, les provinces à majorité musulmane du Bengale et de l’Assam en tant que groupe C et le reste de l’Inde en tant que groupe. Groupe A. Alors que Gandhi et d’autres ont exprimé leur scepticisme à l’égard de cette clause, Azad a soutenu que Jinnah ‘ Sous le soutien d’Azad et Patel, le Comité de Travail a approuvé la résolution contre le conseil de Gandhi. Azad a également réussi à obtenir l’accord de Jinnah sur la proposition citant le plus grand bien de tous les musulmans indiens.

Azad était président du Congrès depuis 1939, il s’est donc porté volontaire pour démissionner en 1946. Il a nommé Nehru, qui l’a remplacé à la présidence du Congrès et a conduit le Congrès au gouvernement intérimaire. Azad a été nommé à la tête du ministère de  l’Éducation. Cependant, l’agitation de la Journée d’action directe de Jinnah pour le Pakistan, lancée le 16 août, a déclenché des violences communautaires à travers l’Inde. Des milliers de personnes ont été tuées alors qu’Azad traversait le Bengale et le Biharcalmer les tensions et apaiser les relations entre musulmans et hindous. Malgré l’appel d’Azad à l’unité entre hindous et musulmans, la popularité de Jinnah parmi les musulmans a grimpé en flèche et la Ligue a formé une coalition avec le Congrès en décembre, mais a continué à boycotter l’assemblée constituante. Plus tard dans son  autobiographie, Azad a indiqué que Patel était devenu plus pro-partition que la Ligue musulmane, en grande partie parce que la Ligue ne coopère pas avec le Congrès du gouvernement provisoire sur aucune question.

Azad était devenu de plus en plus hostile à Jinnah , qui l’avait décrit comme le ” Seigneur musulman Haw-Haw ” et un “Showboy du Congrès”. Les politiciens de la Ligue musulmane ont accusé Azad de permettre aux musulmans d’être culturellement et politiquement dominés par la communauté hindoue. Azad a continué à proclamer sa foi en l’unité hindou-musulmane :

“Je suis fier d’être indien. Je fais partie de l’unité indivisible qu’est la nationalité indienne. Je suis indispensable à ce noble édifice et sans moi cette splendide structure est incomplète. Je suis un élément essentiel, qui est parti construire l’Inde. Je ne pourrai jamais renoncer à cette revendication.”

Au milieu de plus d’incidences de violence au début de 1947, la coalition Congrès-Ligue a eu du mal à fonctionner. Les provinces du Bengale et du Pendjab devaient être divisées sur des bases religieuses et, le 3 juin 1947, les Britanniques annonçaient une proposition de partition de l’Inde sur des bases religieuses, les États princiers étant libres de choisir entre l’un ou l’autre dominion. La proposition a été vivement débattue au sein du Comité du Congrès de toute l’Inde , avec les dirigeants musulmans Saifuddin Kitchlew et Khan Abdul Ghaffar Khan .exprimant une opposition farouche. Azad a discuté en privé de la proposition avec Gandhi, Patel et Nehru, mais malgré son opposition, il n’a pas été en mesure de nier la popularité de la Ligue et l’impossibilité de toute coalition avec la Ligue. Confronté à la possibilité sérieuse d’une guerre civile, Azad s’est abstenu de voter sur la résolution, restant silencieux et ne s’exprimant pas tout au long de la session de l’AICC, qui a finalement approuvé le plan.

Azad, attaché à une Inde unie jusqu’à sa dernière tentative, a été condamné par les avocats du Pakistan, notamment la Ligue musulmane.

La partition et l’indépendance de l’Inde le 15 août 1947 ont entraîné un fléau de violence qui a balayé le Pendjab, le Bihar, le Bengale, Delhi et de nombreuses autres régions de l’Inde. Des millions d’hindous et de sikhs ont fui le Pakistan nouvellement créé pour l’Inde, et des millions de musulmans ont fui vers le Pakistan occidental et le Pakistan oriental , créés à partir du Bengale oriental .. La violence a coûté la vie à environ un million de personnes, presque entièrement au Pendjab. Azad a assumé la  responsabilité de la sécurité des musulmans en Inde, parcourant les zones touchées du Bengale, du Bihar, de l’Assam et du Pendjab, guidant l’organisation des camps de réfugiés, l’approvisionnement et la sécurité. Azad a prononcé des discours devant de grandes foules encourageant la paix et le calme dans les zones frontalières et encourageant les musulmans de tout le pays à rester en Inde et à ne pas craindre pour leur sécurité. Se concentrant sur le retour à la paix de la capitale de Delhi, Azad a organisé des efforts de sécurité et de secours, mais a été entraîné dans un différend avec le vice-premier ministre et ministre de l’Intérieur Sardar Vallabhbhai Patel lorsqu’il a exigé le limogeage du commissaire de police de Delhi, qui était un Sikh .accusés par les musulmans d’ignorer les attaques et de négliger leur sécurité. Patel a fait valoir que le commissaire n’était pas partial et que si son renvoi était forcé, cela provoquerait la colère des hindous et des sikhs et diviserait la police de la ville. Lors de réunions du Cabinet et de discussions avec Gandhi, Patel et Azad se sont affrontés sur des questions de sécurité à Delhi et au Pendjab, ainsi que sur l’allocation de ressources pour les secours et la réhabilitation. Patel s’est opposé à la proposition d’Azad et de Nehru de réserver les maisons évacuées par les musulmans partis pour le Pakistan aux musulmans en Inde déplacés par la violence. Patel a fait valoir qu’un gouvernement laïc ne pouvait offrir un traitement préférentiel à aucune communauté religieuse, tandis qu’Azad restait soucieux d’assurer la réhabilitation des musulmans en Inde, la laïcité, la liberté religieuse et l’égalité pour tous les Indiens. Il a soutenu les dispositions permettant aux citoyens musulmans de se prévaloir du droit personnel musulman devant les tribunaux.

Azad est resté un proche confident, partisan et conseiller du Premier ministre Nehru, et a joué un rôle important dans l’élaboration des  politiques nationales. Azad a orchestré la création de programmes nationaux de construction d’écoles et de collèges et la diffusion de la scolarisation des enfants et des jeunes adultes dans les écoles, afin de promouvoir l’enseignement primaire universel. Élu à la chambre basse du Parlement indien , le Lok Sabha en 1952 du district de Rampur cum district de Bareilly Siège de West Lok Sabha et de nouveau en 1957, Azad a soutenu les politiques économiques et industrielles socialistes de Nehru, ainsi que l’avancement des droits sociaux et des opportunités économiques pour les femmes et les Indiens défavorisés. En 1956, il a été président de l’ UNESCO Conférence générale tenue à Delhi. Azad a passé les dernières années de sa vie à se concentrer sur l’écriture de son livre India Wins Freedom , un compte rendu exhaustif de la lutte pour la liberté de l’Inde et de ses dirigeants, qui a été publié en 1959.

En tant que premier ministre indien de l’Éducation, il a mis l’accent sur l’éducation des ruraux pauvres et des filles. En tant que président du Conseil consultatif central de l’éducation, il a mis l’accent sur l’alphabétisation des adultes, l’enseignement primaire universel, gratuit et obligatoire pour tous les enfants jusqu’à l’âge de 14 ans, l’éducation des filles et la diversification de l’enseignement secondaire et de la formation  professionnelle.

Il a supervisé la création de l’Institut central de l’éducation de Delhi, qui est devenu plus tard le Département de l’éducation de l’ Université de Delhi en tant que “centre de recherche pour résoudre les nouveaux problèmes éducatifs du pays”. Sous sa direction, le ministère de l’Éducation a créé le premier Indian Institute of Technology en 1951 et la University Grants Commission en 1953., Il a également mis l’accent sur le développement de l’ Indian Institute of Science, Bangalore et la Faculté de technologie de l’ Université de Delhi.  Il prévoyait un grand avenir dans les IIT pour l’Inde.

Source : Wikipédia.

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